EL MONTE BOLÓN Y LA SIERRA DE CAMARA

Fue a finales de la década de los cincuenta, concretamente en 1959, cuando se incorporó por primera vez como paso previo a la cabalgata de Reyes de Elda, el descenso por el monte Bolón de los antorcheros, anunciando así la llegada a la ciudad del séquito real. Desde entonces, y de forma ininterrumpida, se ha venido realizando este descenso que anuncia año tras año, gracias a la colaboración del grupo de montaña del Centro Excursionista Eldense, la noche de la magia y de la ilusión, para niños y mayores. El concejal de Fiestas, Francisco Muñoz, quiso agradecer públicamente a los montañeros del Centro Excursionista que “mantengan viva esta tradición”, en la que el Ayuntamiento eldense colabora aportando un total de trescientas antorchas. El responsable del grupo de montaña del Centro Excursionista Eldense, Miguel Juan, explicó que cuando se inició la actividad, que el próximo año cumplirá medio siglo de existencia, eran apenas unos pocos los que tomaban parte en la misma. Ahora se contabilizan alrededor de mil quinientas personas, y las antorchas se distribuyen básicamente entre los niños. El encendido de las antorchas tiene lugar a las seis menos cuarto de la tarde y, al margen de los cerca de trescientos montañeros del Centro Excursionista Eldense, participan montañeros de otros puntos de la provincia al tratarse de una actividad considerada única en toda España. A ellos se suman alrededor de un millar de personas, básicamente de Elda y de Petrer. Para el presidente del Centro Excursionista Eldense, Rogelio García, supone “un orgullo poder realizar esta actividad, que de forma tradicional lleva la ilusión a todos los ciudadanos en la noche de los Reyes Magos”. Así, tras el descenso de las antorchas por el monte Bolón, da comienzo la cabalgata con la llegada en camello de los tres magos de oriente, que recorre el itinerario habitual desde la Avenida de Monóvar, por las calles San José de Calasanz, Nueva, Antonio Maura, Avenida de Chapí, Padre Manjón, Antonino Vera, José María Pemán, Dahellos, Ortega y Gasset, Nueva y Colón, hasta la plaza del Ayuntamiento, donde los Reyes realizan la Adoración ante el Belén viviente, y se dirigen a los niños de Elda desde el balcón principal del Ayuntamiento tras ser recibidos por la alcaldesa de la ciudad. (Alicante Vivo)

LAS ISLAS BALLESTAS Y EL GEOGLIFO CANDELABRO, PERÚ

Las Islas Ballestas son unas islas que están en el Océano Pacífico, próximas a la costa del Perú. Se encuentran 260 km al sur de Lima, en las cercanías de la ciudad de Paracas en la provincia de Pisco. El nombre se los dieron los conquistadores españoles, dada la gran cantidad de cuevas y arcos, semejantes a las ballestas, que el bravío oleaje ha esculpido en las rocas. La abundante vida que existe en la bahía de Paracas y las islas se hace posible gracias a las corrientes frías de Humboldt. Esta corriente es la que llena las aguas de las Islas Ballestas de plancton y microorganismos, enriqueciendo aún más este mar con cardúmenes de peces como lenguados, cojinovas, corvinas, toyos y anchovetas. Cuando pensamos en pingüinos rápidamente los asociamos con el frió de la Antártida. El pingüino de Humboldt es la única especie de pingüino en el Perú. Vive en las costas desérticas de Perú y Chile. Pasa la mayor parte de su vida en el mar, en la corriente peruana de Humboldt. Otro nombre que se les da a estos pingüinos, es Pájaro Niño. Estos pingüinos comen anchoveta y pejerrey y viven hasta 20 años. Tienen dos polluelos al año e incuban el huevo 40 días. Sus nidos lo hacen en el suelo excavando, o los depositan en el guano. Los pingüinos son aves que no pueden volar, pero se han adaptado muy bien a la vida acuática. Son excelentes nadadoras y buceadoras. Tienen en su cuerpo dos capas de plumas que son impermeables al agua y al viento. Una vez al año cambian su plumaje. Los pingüinos de Humboldt pueden adaptar la forma de la cornea de su ojo para ver bien bajo y sobre la superficie del agua. Tienen una coloración para confundir a los peces, un pico especial para atrapar peces. A diferencia de las aves voladoras sus huesos son densos para ayudar en el buceo. Estos pingüinos están en peligro de extinción debido a amenazas naturales como el fenómeno del niño y también por reducción de sus zonas de anidación, captura y consumo, pesca con dinamita y uso como mascota. Miles de aves marinas vuelan entre las Islas Ballestas y pueden llegar a verse sus nidos sobre las rocas, entre ellas tenemos al pelícano, cóndor, piqueros, flamencos, etc. El grupo de los mamíferos de las islas está compuesto por la gran colonia de lobos marinos apostados en las playas de rocas que golpean el oleaje, luchan ferozmente para mantener la hegemonía de su harén, compuesto normalmente por doce hembras. Los delfines también visitan con frecuencia las aguas alrededor de las Islas Ballestas.

LAS LÍNEAS DE NAZCA, PERÚ

Entre las poblaciones peruanas de Nazca y Palpa descansa uno de los más grandes misterios arqueológicos de todos los tiempos. El desierto, uno de los más áridos del planeta, fue el hogar de la cultura Nazca, que entre los años 200 a.C. y 600 d.C. creó un conjunto de gigantescos geoglifos, sólo visibles desde cierta altura, que forman figuras animales, humanas y geométricas. Desde que los arqueólogos empezaron a estudiar las figuras, en los años treinta del siglo XX, se han sucedido decenas de teorías sobre su creación, su significado y, sobre todo, su utilidad. Hoy sabemos con bastante certeza que los habitantes de la zona crearon los geoglifos retirando las piedras enrojecidas de la superficie para que se viera la arenisca blanca que se encuentra debajo pero ¿qué les llevó a crear esas gigantescas figuras? En un principio los arqueólogos pensaron que las líneas no eran más que caminos, pero cobraron más fuerza otras teorías que aseguraban que las figuras constituían “centros de adoración” pensados para agradar a una divinidad situada en las alturas, e, incluso, formaban un gigantesco calendario, que tenía como propósito apuntar al sol y los cuerpos celestes. El hecho de que las líneas de Nazca no fueran más que caminos no parece lo más atractivo, pero un grupo de arqueólogos japoneses que ha revelado la situación de 100 nuevos geoglifos de Nazca cree que la primera teoría, que fue formulada por el antropólogo peruano Julio Cesar Tello –el primero que estudió seriamente el yacimiento–, podría ser en parte acertada. Los investigadores de la Universidad Yamagata, liderados por el doctor Masato Sakai, han presentado sus hallazgos en la convención anual de la Sociedad Americana de Arqueología, que se celebró el pasado mes de abril. Para entender la relación entre las distintas imágenes, Sakai y sus colegas analizaron la localización, el estilo y el método de construcción de los nuevos geoglifos y descubrieron que existen cuatro tipos diferentes de figuras que tienden a agruparse en diferentes rutas, todas ellas con el mismo destino: la ciudad preinca de Cahuachi. Hoy sólo queda en pie una pirámide, pero entre el año 1 y el 500, cuando la urbe vivió su esplendor, era un centro de peregrinación de primer orden y, a todas luces, capital de la cultura Nazca. Los investigadores han descubierto que los geoglifos no sólo varían en cuanto a forma, también en cuanto a tipo de construcción. Algunas figuras están formadas tras retirar las piedras de su interior y otras tras apartar sus bordes. Según los arqueólogos japoneses, las figuras de Nazca fueron construidas por al menos dos culturas bien diferenciadas, con técnicas y simbolismos diferentes, que pueden observarse en los geoglifos que trazan el camino de su zona de origen a la ciudad de Cahuachi.  “Los geoglifos del tipo A y B (que corresponden a imágenes de cóndores y llamas) se localizan en el área adyacente al Valle de El Ingenio, pero también en el camino que va desde allí a Cahuachi”, ha explicado Sakai a Livescience. “Parece razonable asumir que los geoglifos del tipo A y B fueron dibujados por un grupo del Valle de El Ingenio”. Los arqueólogos descubrieron que los dibujos cambiaban notablemente en la región más cercana al Valle de Nazca, y la ruta que va de allí a Cahuachi. Gracias a la UNESCO, las líneas de Nazca son Patrimonio de la Humanidad desde 1994.

AREQUIPA, PERÚ

Arequipa es la capital y mayor ciudad del Departamento de Arequipa, es la sede del Tribunal Constitucional y la «Capital Jurídica del Perú». También conocida como la «Ciudad Blanca». Es la segunda ciudad más poblada del Perú después de Lima, alcanzando el año 2014 los 869.351 habitantes según proyecciones del INEI. Arequipa constituye un importante centro industrial y comercial del Perú y gracias a su notable actividad industrial es catalogada como la segunda ciudad más industrializada del país; dentro de su actividad industrial destacan los productos manufacturados y la producción textil de lana de camélidos con calidad de exportación; por lo que la ciudad mantiene estrechos vínculos comerciales con Chile, Bolivia y Brasil; vínculos con las ciudades conectadas por medio del Ferrocarril del Sur, así como con el puerto de Matarani. La ciudad fue fundada el 15 de agosto de 1540, bajo la denominación de «Villa Hermosa de Nuestra Señora de la Asunta» en nombre del marqués don Francisco Pizarro y el 22 de setiembre de 1541 el monarca Carlos V en Cédula Real ordena que se la llame «Ciudad de Arequipa». En el periodo virreinal adquirió importancia por su sobresaliente papel económico, y se caracteriza por el fidelismo hacia la Corona Española, recibiendo títulos como «Muy Noble y Muy Leal» y el de «Fidelísima» por parte de la corona. En la historia republicana del Perú la ciudad adquiere mayor protagonismo en el campo político, siendo foco de rebeliones populares, cívicas y democráticas, y ha sido también cuna de sobresalientes figuras intelectuales, políticas y religiosas del país. En la época republicana se le otorga el título de «Heroica ciudad de los libres de Arequipa». Su casco histórico se extiende sobre una superficie de 332 hectáreas y fue declarado por la Unesco como «Patrimonio Cultural de la Humanidad», el patrimonio histórico y monumental que alberga y sus diversos espacios escénicos y culturales la convierten en una ciudad receptora de turismo nacional e internacional, en su casco histórico destaca la arquitectura religiosa virreinal y republicana producto de mezcla de características europeas y autóctonas, que constituyeron a una propia escuela estilística denominada «Escuela arequipeña» de crucial importancia en toda la región y cuya influencia llegó hasta Potosí (Bolivia). Una tradición cuenta que el inca Mayta Cápac recibió una petición de sus súbditos al llegar al valle del Chili. Éstos le solicitaban el permiso de quedarse en la comarca para poblarla, pues quedaron maravillados por la belleza del paisaje y la suavidad del clima. El inca respondió "Ari qhipay" (en quechua: "Sí, quedaos"); ésta fue la etimología que utilizó el padre Calancha y que fue traducida por J. Ignacio Gamio. Otra versión del origen del nombre de la ciudad es la del padre Blas Valera y la del Inca Garcilaso de la Vega que sostiene que el origen del antiguo nombre proviene de una antigua voz aimara, "ari qquepan", debido a que los nativos llamaban así a un caracol marino cuya concha usaban a "guisa de trompa bélica" y que en castellano significa "trompeta sonora". Otra etimología, expuesta por el quechuólogo cusqueño Juan de la Cruz Salas y Sánchez y el historiador Ernst Middendorf, toma en cuenta el hecho que la región recibió un intenso poblamiento de colonias de origen altiplánico y que el nombre proviene de la expresión aimara "ari qhipaya" o "ariq qipa", de ari (agudo, filoso o puntiagudo) y qhipaya (detrás), que significaría "detrás del pico", haciendo referencia al cono volcánico del Misti, que domina el horizonte arequipeño.

PUNO: LAGO TITICACA, EL MAR DE LOS ANDES.

Algo tiene el Titicaca. Algo que despierta sensaciones irracionales, de misterio; inquietante en ocasiones y, otras, de una relajante placidez. Uno de esos lugares que forman parte de la mítica del viaje. El intenso azul oscuro de su superficie atrae a los viajeros, llegados desde los confines del planeta, al tiempo que los atemoriza. Sobre todo al conocer que en determinadas zonas los fondos se encuentran a más de 280 metros bajo las aguas. También por el hecho de que navegar a casi 4.000 metros de altura es algo que, a buen seguro, debe ir en contra de la naturaleza humana… La realidad, como tantas veces ocurre, contradice el sentido común, y lo cierto es que el lago, compartido por Perú y Bolivia, es uno de los principales reclamos turísticos de ambos países. Un lugar de inconfundible estética, cultura y gastronomía andinas, por el que navegan hoy, como hace miles de años, los caballitos de totora, pequeñas embarcaciones confeccionadas con las hojas y tallos de ese junco, muy común en las zonas lacustres y pantanosas de América del Sur. Esa misma planta es la base de otra de las particularidades del lago: las islas artificiales realizadas por los uros, comunidad indígena que hasta mediados del pasado siglo interactuaba con el lago en una prodigiosa armonía. Cuando se desembarca en una de estas islas se tiene una extraña sensación, como de estar caminando sobre un mullido colchón vegetal. Muchos las denominan islas flotantes, aunque la realidad es que están bien asentadas sobre el fondo del lago. Eso sí, las auténticas están del lado peruano, en Bolivia se han construido algunas desde 2007 con fines turísticos. Convendría exponer algunos datos para comprender la importancia y singularidad del Titicaca en este entorno de alta montaña; su longitud máxima es de 204 kilómetros por 65 de anchura, con una superficie de más de 8.500 kilómetros cuadrados, variable en función de las estaciones y los aportes hídricos, que se concentran, sobre todo, durante los meses de enero a marzo. Tiene un perímetro costero de 1.125 kilómetros y el volumen de agua alcanza los 890 kilómetros cúbicos. Agua que alimenta a numerosas plantas autóctonas, como las 21 especies acuáticas y semiacuáticas, incluida la ya mencionada totora –que ocupa el 70 por ciento de la superficie de la Reserva Nacional en Perú–, la yana llacho (que se usa habitualmente en los acuarios), la purima y la lenteja de agua. En el lago abrevan numerosos animales, entre los que destacan varias especies de camélidos, como la llama, la vicuña y la alpaca, cuyes –roedor muy representativo de la Cordillera Andina– y zorros. También aves como la parihuana (o flamenco andino) y ánsares, como la guayata, distintas especies de patos y zambullidores, además de la garza blanca grande, la gaviota alpina y el cóndor. Comparten hábitat con diversas especies de anfibios, como la rana gigante del Titicaca, y de reptiles, como los diferentes tipos de lagartijas. Muchos de los animales se alimentan de la variada fauna íctica, con peces como el suche, el carachi, la trucha y el pejerrey, aunque estos dos últimos hayan llegado hasta aquí de la mano del hombre.

EL VALLE SAGRADO

Si algo llama la atención en el Cusco, son sus contrastes. Cuando uno se encuentra en el centro de la ciudad -caminando por sus enrevesadas y misteriosas callejuelas, o cómodamente sentado en la plaza- es difícil imaginar que los imponentes cerros vecinos puedan albergar un paisaje semejante al del Valle Sagrado. Pocos lugares del Tahuantinsuyo pudieron competir con la belleza y riqueza de este valle: no en vano le fue otorgado ese nombre. Su carácter "sagrado" ha sobrevivido al paso del tiempo y esa magia continúa seduciendo a los viajeros. Muchos de ellos, rendidos ante su encanto, deciden dejarlo todo y echar raíces bajo la sombra de los eucaliptos, a orillas del río Urubamba. El Valle Sagrado se ha convertido en uno de los centros turísticos más importantes del país. Además de contar con una riqueza histórica inigualable, la región del Urubamba ofrece infinitas posibilidades de distracción al turista: caminatas, baños termales, viajes en balsas o kayaks por el río, vuelos en parapente o ala delta, cabalgatas, montañismo, etc. En los últimos años se han desarrollado programas de turismo participativo, invitando por ejemplo al viajero a trabajar en un andén o a recolectar la sal de una salinera. El Valle Sagrado alberga, además, a dos de los más importantes mercados artesanales del Cusco: Písac y Chinchero. Pese a que en los últimos años ha crecido significativamente la infraestructura turística en el área, ya que se cuenta con una oferta importante-razonable de alojamientos y restaurantes, el valle ha sabido conservar su encantadora paz natural.

VISITANDO CUSCO

El mercado Central o Mercado de San Pedro es uno de los más antiguos del Cusco, fundado en 1925; a pesar de su antigüedad no tuvo cambios significativos, pero aún sigue siendo el mayor centro de concentración y abastecimiento de la ciudad. El encargado de la construcción de este mercado fue Gustav Eiffel, ingeniero francés. Desde inicios del siglo XX el mercado de la ciudad estaba emplazado en la explanada de la Plaza San Francisco, hasta el período del Alcalde Don Manuel Silvestre Frisancho, periodo en que se edifica un nuevo mercado de abastos. El nuevo edificio se construyó en lo que era el camal o matadero que estuvo emplazado desde tiempos coloniales frente al Templo de San Pedro y parte de los huertos del Beaterio de Santa Clara. El nuevo mercado de abastos se inauguró el 7 de Junio de 1925, fue la superficie cubierta más grande que hasta entonces se había construido, tipología totalmente desvinculada en su diseño de lo que era la tradición constructiva. Tiene un estilo colonial, es un edificio de planta rectangular y una sola altura, con columnas y cubierta metálica, que ocupa una manzana completa, no puede sino proceder de la necesidad de proteger la actividad que en otro tiempo debió desarrollarse, en este mismo lugar, al aire libre. Entrar al mercado, es conocer el patrimonio cultural de Cusco, sus costumbres, sus historias, sus productos, sus aromas, su forma de intercambio, la cultura viva que aquí alcanza una expresión autentica, porque se sabe que el mercado es un foco donde confluye la necesidad, donde tiene lugar el encuentro diario, una puesta en escena teatral entre vendedores y compradores, continuamente repetida en el tiempo. El turista puede apreciar el color de cuanto le rodea, lo primero que se puede ver son los mostradores repletos de frutas, expuestas de una manera muy particular, aquí el orden es compositivo, pictórico; una exuberante acumulación tan alejada a su entender, del desorden que curiosamente está muy bien establecido, así mismo se puede ver bancos donde es posible degustar comida tradicional y exquisiteces en diversa presentación, de acuerdo al paladar del visitante, junto a estos mostradores hay otros que ofrecen algunos productos básicos para el comercio y la alimentación de la ciudad, es el caso del maíz, extraído de la enorme variedad de choclos de todos los tamaños y colores, desde el casi blanco al negro morado, así mismo de otros productos típicos como la papa, yuca, camote, oca, maní, verduras frescas, productos secos, y gran cantidad de artesanía y ropa tradicional.

CAMINO INCA-4, WIÑAYWAYNA – INTIPUNKU - MACHU PICCHU.

Las primeras referencias directas sobre visitantes de las ruinas de Machu Picchu indican que Agustín Lizárraga, un arrendatario de tierras cusqueño, llegó al sitio el 14 de julio de 1902 guiando a los también cusqueños Gabino Sánchez, Enrique Palma y Justo Ochoa. Los visitantes dejaron un graffiti con sus nombres en uno de los muros del templo de las Tres Ventanas que fue posteriormente verificado por varias personas. Existen informaciones que sugieren que Lizárraga ya había visitado Machu Picchu en compañía de Luis Béjar en 1894. Lizárraga les mostraba las construcciones a los «visitantes», aunque la naturaleza de sus actividades no ha sido hasta hoy investigada. Las primeras referencias directas sobre visitantes de las ruinas de Machu Picchu indican que Agustín Lizárraga, un arrendatario de tierras cusqueño, llegó al sitio el 14 de julio de 1902 guiando a los también cusqueños Gabino Sánchez, Enrique Palma y Justo Ochoa. Los visitantes dejaron un graffiti con sus nombres en uno de los muros del templo de las Tres Ventanas que fue posteriormente verificado por varias personas. Existen informaciones que sugieren que Lizárraga ya había visitado Machu Picchu en compañía de Luis Béjar en 1894. Lizárraga les mostraba las construcciones a los «visitantes», aunque la naturaleza de sus actividades no ha sido hasta hoy investigada. Hiram Bingham, un profesor estadounidense de historia interesado en encontrar los últimos reductos incaicos de Vilcabamba oyó sobre Lizárraga a partir de sus contactos con los hacendados locales. Fue así como llegó a Machu Picchu el 24 de julio de 1911 guiado por otro arrendatario de tierras, Melchor Arteaga, y acompañado por un sargento de la guardia civil peruana de apellido Carrasco. Encontraron a dos familias de campesinos viviendo allí: los Recharte y los Álvarez, quienes usaban los andenes del sur de las ruinas para cultivar y bebían el agua de un canal incaico que aún funcionaba y que traía agua de un manantial. Pablo Recharte, uno de los niños de Machu Picchu, guio a Bingham hacia la «zona urbana» cubierta por la maleza. Bingham quedó muy impresionado por lo que vio y gestionó los auspicios de la Universidad de Yale, la National Geographic Society y el gobierno peruano para iniciar de inmediato el estudio científico del sitio. Así, con el ingeniero Ellwood Erdis, el osteólogo George Eaton, la participación directa de Toribio Recharte y Anacleto Álvarez y un grupo de anónimos trabajadores de la zona, Bingham dirigió trabajos arqueológicos en Machu Picchu en 1912 hasta 1915 período en el que se despejó la maleza y se excavaron tumbas incas en los extramuros de la ciudad. La «vida pública» de Machu Picchu empieza en 1913 con la publicación de todo ello en un artículo en la revista de la National Geographic. Si bien es claro que Bingham no descubre Machu Picchu en el sentido estricto de la palabra (nadie lo hizo dado que nunca se «perdió» realmente), es indudable que tuvo el mérito de ser la primera persona en reconocer la importancia de las ruinas, estudiándolas con un equipo multidisciplinario y divulgando sus hallazgos. Ello pese a que los criterios arqueológicos empleados no fueran los más adecuados desde la perspectiva actual, y pese, también, a la polémica que hasta hoy envuelve la más que irregular salida del país del material arqueológico excavado (que consta de al menos unas 46.332 piezas) y que recién en marzo de 2011 comenzaron a ser devueltas al Perú

CAMINO INCA-3, ABRA RUNKURAKAY – PHUYUPATAMARCA – WIÑAYWAYNA

La quebrada de Picchu, ubicada a medio camino entre los Andes y la floresta amazónica, fue una región colonizada por poblaciones andinas, no selváticas, provenientes de las regiones de Vilcabamba y del Valle Sagrado, en Cuzco, en busca de una expansión de sus fronteras agrarias. Las evidencias arqueológicas indican que la agricultura se practica en la región desde al menos el 760 a.C. Una explosión demográfica se da a partir del Período Horizonte Medio, desde el año 900 de nuestra era, por grupos no documentados históricamente pero que posiblemente estuvieron vinculados a la etnia Tampu del Urubamba. Se cree que estos pueblos podrían haber formado parte de la federación Ayarmaca, rivales de los primeros incas del Cuzco. En ese período se expande considerablemente el área agrícola "construida" (andenes). No obstante, el emplazamiento específico de la ciudad que nos ocupa (la cresta rocosa que une las montañas Machu Picchu y Huayna Picchu) no presenta huellas de haber tenido edificaciones antes del siglo XV. Hacia 1440, durante su campaña hacia Vilcabamba, la quebrada de Picchu fue conquistada por Pachacútec,¹⁸ primer inca del Tahuantinsuyo(1438-1470). El emplazamiento de Machu Picchu debió impresionar al monarca por sus peculiares características dentro de la geografía sagrada cusqueña. y por ello habría mandado a construir allí, hacia 1450, un complejo urbano con edificaciones de gran lujo civiles y religiosas. Una nueva versión sobre el origen de Machu Picchu fundamentada por el investigador peruano Julio Valdivia Carrasco está circulando y en la que sostiene que fue Huiracocha Inca quien ordeno la construcción de esta maravilla mundial aproximadamente en los años 1380-1400. Se cree que Machu Picchu tuvo una población móvil como la mayoría de las llactas incaicas, que oscilaba entre 300 y 1000 habitantes pertenecientes a una élite (posiblemente miembros de la panaca de Pachacutec) y acllas. Se ha demostrado que la fuerza agrícola estuvo compuesta por colonos mitimaes o mitmas (mitmaqkuna) procedentes de diferentes rincones del imperio. Machu Picchu no era desde ningún punto de vista un complejo aislado, por lo que el mito de la "ciudad perdida" y del "refugio secreto" de los soberanos incaicos carece de asidero. Los valles que confluían en la quebrada formaban una región densamente poblada que incrementó espectacularmente su productividad agrícola a partir de la ocupación incaica, en 1440. Los incas construyeron allí muchos centros administrativos, los más importantes de los cuales fueron Patallacta y Quente Marca, y abundantes complejos agrícolas formados por terrazas de cultivo. Machu Picchu dependía de estos complejos para su alimentación, pues los campos del sector agrario de la ciudad habrían resultado insuficientes para abastecer a la población. La comunicación intrarregional era posible gracias a las redes de caminos incaicos: ocho caminos llegaban a Machu Picchu. La pequeña urbe de Picchu se llegó a diferenciar de las poblaciones vecinas por la singular calidad de sus principales edificios. A la muerte de Pachacútec, y de acuerdo con las costumbres reales incaicas, ésta y el resto de sus propiedades personales habría pasado a la administración de su panaca, que debía destinar las rentas producidas al culto de la momia del difunto inca. Se presume que esta situación se habría mantenido durante los gobiernos de Túpac Yupanqui(1470-1493) y Huayna Cápac (1493-1529). Machu Picchu debió perder en parte su importancia al tener que competir en prestigio con las propiedades personales de los soberanos sucesores. De hecho, la apertura de un camino más seguro y amplio entre Ollantaytambo y Vilcabamba (el del Valle de Amaybamba) hizo que la ruta de la quebrada de Picchu fuera menos empleada.

CAMINO INCA-2, WAYLLABAMBA – WARMIWAÑUSCA – ABRA RUNKURAQAY

La divinidad de la Pachamama (la Madre Tierra) representa a la Tierra, pero no solo el suelo o la tierra geológica, así como tampoco solo la naturaleza; es todo ello en su conjunto. No está localizada en un lugar específico, pero se concentra en ciertos lugares como manantiales, vertientes, o apachetas. Es una deidad inmediata y cotidiana, que actúa directamente, por presencia y con la cual se dialoga permanentemente, ya sea pidiéndose sustento o disculpándose por alguna falta cometida en contra de la tierra y por todo lo que nos provee. No es una deidad creadora sino protectora y proveedora; cobija a los seres humanos, posibilita la vida y favorece la fecundidad y la fertilidad. A cambio de esta ayuda y protección, el pastor de la Puna Meridional está obligado a ofrendar a la Pacha parte de lo que recibe, no solo en los momentos y sitios predeterminados por el ritual sino, particularmente, en todos los acontecimientos culturalmente significativos, configurándose así una suerte de reciprocidad. Sin embargo se la considera asimismo con una faz negativa: la Pachamama tiene hambre frecuente y si no se la nutre con las ofrendas o si casualmente se la ofende, ella provoca enfermedades. Los quechuas, los aimaras y otras etnias de la región andina, realizaban ancestralmente ofrendas en su honor, sacrificando entre otros camélidos para derramar su sangre. Entre otros objetos se ofrecen hojas de coca, conchas marinas mullu y sobre todo el feto de la llama, según una creencia para fertilizar la tierra sin que faltara jamás la cosecha, este tipo de ofertorio suele llamarse en los Andes centro-meridionales «corpachada». La Pachamama, más las deidades Mallku y Amaru, conforman la trilogía de la percepción aimara sociedad - naturaleza; y sus cultos son las formas más antiguas de celebración que los aimaras realizan en la actualidad. Con la invasión de los españoles y la persecución de las religiones nativas (llamada en esa época «extirpación de idolatrías»), la deidad Pachamama, producto del sincretismo, comenzó también a ser muchas veces a través de la Virgen María. Actualmente se mantiene y conserva el sistema de creencias y rituales relacionados con la Pachamama, practicada principalmente por las comunidades quechuas y aimaras, y otros grupos étnicos que han recibido la influencia quechua-aimara, en las áreas andinas de Bolivia, Ecuador   y Perú, pero también en el norte de Chile, y en el norte de Argentina. A través de los migrantes, se ha hecho conocida en otros lugares, y se ha expandido a numerosas ciudades y grandes metrópolis modernas como Buenos Aires, por este motivo se puede ver ocasionalmente en tal ciudad (especialmente en los años noventa y a inicios del presente siglo) a gente que, por ejemplo, vuelca un poco del vino o la cerveza que está por beber diciendo: «Antes para la Pacha». Al realizar el ritual en el hogar por primera vez se debe realizar todos los años de no hacerlo se dice que se acaba la buena suerte y los alimentos que provee. El ritual central de la Pachamama o fiesta de la Madre Tierra es la challa o pago, que como ya se ha mencionado implica un acto de reciprocidad. Aunque se ha popularizado el primer día del mes de agosto como día principal para su realización, de hecho se lo practica durante todo el mes, y en muchos lugares también el primer viernes de cada mes. Las ceremonias están a cargo de personas ancianas o de mayor autoridad moral dentro de cada comunidad. En el caso del pueblo aimara esta persona recibe el nombre de 'yatiri'. También se realizan ceremonias a la Pachamama en ocasiones especiales, como al partir de viaje o al pasar por una apacheta. Según Mario Rabey y Rodolfo Merlino ―antropólogos argentinos que han estudiado la cultura andina desde los años setenta a los noventa, «el ritual más importante es el challaco». Challaco es una deformación de los vocablos quechuas ch'allay y ch'allakuy, que se refieren a la acción de ‘rociar insistentemente’, 'aspergar'; en el lenguaje corriente de los campesinos del sur de los Andes Centrales, la palabra challar se usa como sinónimo de ‘dar de comer y beber a la tierra’. El challaco, tal como se practica en la zona estudiada, abarca una compleja serie de pasos rituales que comienzan en las viviendas familiares la noche de la víspera, durante la cual se cocina una comida especial, la tijtincha, y que culminan en un ojo de agua o la toma de una acequia donde se realiza el ritual principal a la Pachamama, con una serie de ofrendas que incluyen comida, bebida, hojas de coca y cigarros. La religión centrada en la Pachamama se practica en la actualidad en forma paralela al cristianismo, al punto tal que muchas familias son simultáneamente cristianas y pachamamistas. En Bolivia la Pachamama es identificada con la Virgen de Copacabana en La Paz, la Virgen de Urkupiña en Cochabamba, y la Virgen del Socavón en Oruro. En Perú, específicamente en Puno, la Pachamama es identificada con la Virgen de la Candelaria.

CAMINO INCA-1, PISCACUCHO KM 82 – WAYLLABAMBA

El Qhapaq Ñan, el Gran Camino Inca, es una asombrosa red de caminos que conectó el gigantesco territorio del Imperio Incaico, llamado Tahuantinsuyo. Desarrolló un sistema de comunicación que permitió a los incas dominar nuevos territorios, asimilar culturas contemporáneas y administrar los recursos de los diferentes ecosistemas. Su rescate y puesta en valor es un agente unificador cultural para la región. Más de 30.000 km que unen seis países de Sudamérica, donde Perú tiene más del 37% del largo total del camino declarado por la Unesco. Muchas de las rutas ya habían sido previamente establecidas por otras culturas de los 3500 años a.C., pero quienes las convirtieron en una red estratégica de caminos reales a través de increíbles condiciones geográficas fueron los incas. Varios puntos de su extensión superan los 4.500 m.s.n.m. Los caminos se necesitaron para trasladar información: En el Cusco, el inca podía recibir información proveniente de Quito, Ecuador, en un promedio de doce días. Para movilizar ejércitos: La expansión inca necesitó el desplazamiento de grandes cantidades de gente. Para el transporte de bienes y alimentos: En Cusco podían acceder a insumos marinos frescos debido a la rapidez del transporte. Para el traslado de mano de obra: Esta era necesaria para la construcción del mismo camino y sus servicios. Los más de 30.000 km de la red de caminos representaron un gran sistema de comunicación integrado por: caminos troncales y transversales. Del camino longitudinal de la sierra, que es la gran vía central, se desprenden numerosos caminos o ejes transversales hacia el camino de la costa. También existen puentes, muros de contención, drenajes, escalinatas y calzadas, tambos, almacenes y llactas. La accidentada geografía del camino inca necesitó de estas ingeniosas formas de construcción. Los puentes fueron divididos en cuatro tipos: Colgantes. Elaborados con fibra de Cabuya, ccolla o criznejas (oriundas de la sierra) atadas a dos estribos de piedra con barandas de 70 cm. El puente Q’eswachaka (Cusco) se teje cada año usando ccolla y las mismas técnicas de hace 500 años. También los hay de troncos con ataduras de soguillas de cabuya o paja con base de piedra. De lajas de piedra. De balsas de totora ligadas. Los Tambos eran puestos estratégicamente construidos a lo largo de los caminos. Aproximadamente  cada 20 o 30 km. Servían de descanso y hospedaje para los mensajeros oficiales llamados chasquis, fue una de las figuras más importantes, pues era el principal mensajero del inca; llevaba quipus y encargos mediante un sistema de postas corriendo grandes distancias en el menor tiempo posible. Tenía entre 18 y 20 años y era formado desde niño. También las comitivas oficiales y los ejércitos en campaña. Se estima que en el Tahuantinsuyo hubo entre mil y dos mil tambos. Las llactas eran centros administrativos para la gestión del gobierno a lo largo y ancho del territorio. Mantenían una enorme población flotante que residía por temporadas: funcionarios estatales, sacerdotes, yanaconas, curacas, soldados, acllas y mitimaes. Machu Picchu, en el Cusco, es una de las más conocidas llactas.

CUSCO, CAPITAL INCA

Dos leyendas incaicas atribuyen la fundación de Cusco a su primer jefe de estado, un personaje legendario llamado Manco Cápac, junto a su hermana y consorte Mama Ocllo. En ambas se afirma que el lugar fue revelado por el dios sol (Inti) a los fundadores después de una peregrinación iniciada al sur del Valle Sagrado de los Incas. Por datos arqueológicos y antropológicos se ha ido estudiando el verdadero proceso de la ocupación del Cuzco. El consenso apunta a que, debido al colapso del reino de Tiahuanaco se produjo la migración de su pueblo. Este grupo de cerca de 500 hombres se habría establecido paulatinamente en el valle del río Huatanay, proceso que culminaría con la fundación del Cuzco. Se desconoce la fecha aproximada, pero gracias a vestigios se acuerda que el emplazamiento donde se ubica la ciudad ya se encontraba habitada hace 3000 años. Sin embargo, considerando únicamente su emplazamiento como capital del Imperio incaico(mediados del siglo XIII) el Cuzco aparece como la ciudad habitada más antigua de toda América. Crónicas antiguas como las del cronista Pedro Sarmiento de Gamboa (1530-1592) afirman la existencia de grupos étnicos en el valle de Cuzco antes del surgimiento del Imperio Inca. Dicho autor menciona a los guallas, los sahuasiray y los antasayas como los pobladores más antiguos; en tanto que los alcavistas como los copalimaytas  y culunchimas son considerados moradores más recientes. También se sabe que los ayarmacas habitaban la región, siendo los únicos que no fueron doblegados por los incas, convirtiéndose en sus principales rivales en el dominio de la comarca. Cuzco fue la capital y sede de Gobierno del Reino de los Incas y lo siguió siendo al iniciarse la época imperial, convirtiéndose en la ciudad más importante de los Andes y de América del Sur. Este centralismo le dio auge y se convirtió en el principal foco cultural y eje del culto religioso. Se atribuye al gobernante Pachacútec el haber hecho del Cuzco un centro espiritual y político. Pachacútec llegó al poder en 1438, y él y su hijo Túpac Yupanqui dedicaron cinco décadas a la organización y conciliación de los diferentes grupos tribales bajo su dominio, entre ellos los lupacas y los collas. Durante el periodo de Pachacútec y Túpac Yupanqui, el dominio de Cuzco llegó hasta Quito, al norte, y hasta el río Maule, al sur, integrado culturalmente a los habitantes de 4500 km de cadenas montañosas. También se cree que el diseño original de la ciudad es obra de Pachacútec. El plano del Cuzco antiguo tiene forma de puma delineado, con la plaza central Haucaypata en la posición que ocuparía el pecho del animal. La cabeza del felino estaría ubicada en la colina donde está la fortaleza de Sacsayhuamán. Los incas organizaron su división administrativa de manera que los límites de las cuatro regiones del imperio coincidieran en la plaza principal del Cuzco. Los conquistadores españoles supieron desde su llegada a lo que es hoy territorio peruano, que su meta era tomar la ciudad del Cuzco, capital del imperio. Tras capturar al inca Atahualpa en Cajamarca, iniciaron su marcha hacia el Cuzco. En el camino fundaron algunas ciudades como enlace entre la capital del Imperio y la pionera ciudad de San Miguel de Tangarará. El 23 de marzo de 1534, Francisco Pizarro fundó a la usanza española la ciudad del Cuzco, estableciendo como Plaza de Armas la ubicación que aún mantiene la ciudad moderna y que era también la plaza principal durante el incanato y que se encontraba rodeada de los palacios de quienes fueron los soberanos incas. En el solar que da al norte se inició la construcción de la catedral. Pizarro otorgó a la ciudad la denominación de Cuzco, Ciudad Noble y Grande.